海南黎族打柴舞 登上現(xiàn)代國際文化舞臺的草根藝術(shù)

　　大山里的舞蹈

 　它本是為一場場悲哀蒼涼的喪事而生，它用磅礴大氣的舞姿，驅(qū)趕鬼魂消解恐懼和悲痛，祭奠逝者安撫亡靈。它就是誕生在大山里的舞蹈——黎族打柴舞。如今，打柴舞已超越一般的習(xí)俗儀式，升華為一個文化意蘊豐厚的藝術(shù)瑰寶。這株在高山大峒中扎根、在風(fēng)吹雨打中搖曳的古典草根，當(dāng)其不加雕飾地以充滿野性的原始形態(tài)登上現(xiàn)代國際文化舞臺時，立刻激起了人們的驚呼和喝彩。2006年，它被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄，研究它，可以了解到黎族發(fā)展史和黎族舞蹈史。但遺憾的是，黎族打柴舞在海南其他黎族地區(qū)已經(jīng)消亡，僅僅在崖城郎典村一花獨放。

　　黎族打柴舞：

　　登上現(xiàn)代國際文化舞臺的草根藝術(shù)

 　　黎族打柴舞。陳文攝

 　　由打柴舞演變來的竹桿舞(資料圖片)。

 　　繁復(fù)多變的舞姿(資料圖片)。

　　國家旅游地理 海南三亞5月5日訊 文/王隆偉

　　打柴舞是黎族民間最具代表性的舞種，黎語稱“轉(zhuǎn)剎”、“太剎”。它起源于古崖州地區(qū)(今海南省三亞市)黎族的喪葬習(xí)俗。打柴舞是黎族最古老、最受歡迎的舞種之一。
 

　　起源并世代傳承于三亞市崖城鎮(zhèn)郎典村的黎族打柴舞，是海南黎族文化中極具標(biāo)志性和代表性的項目之一，2006年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。這株在高山大峒中扎根，在風(fēng)吹雨打中搖曳的古典草根，當(dāng)其不加雕飾以充滿野性的原始形態(tài)登上現(xiàn)代國際文化平臺時，立刻激起了人們的驚呼和喝彩。黎族打柴舞生動形象地詮釋了“越是地方的，越是全國的;越是民族的，越是世界的”這句至理名言。
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　　大山里的一塊寶

　　沿著三亞市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心繪制的黎族打柴舞分布圖路線，一撥撥慕名而來的國內(nèi)新聞界、文藝界人士，從三亞市區(qū)驅(qū)車出發(fā)，向西行駛到45公里處的中國歷史文化名鎮(zhèn)崖城鎮(zhèn)，由崖州古城向北奔馳，穿越廣闊碧綠的崖城萬畝坡田洋，順著大山邊緣再向北一路拐彎，最后向西折進一個青山環(huán)繞的盆谷，便看到一間間瓦舍一座座小樓散布其間，這就是黎族打柴舞的發(fā)源地郎典村。
 

　　郎典村是一個有140多戶900多人的黎族村子。村中古木蒼蒼，村外田園里的禾苗和瓜菜生機蓬勃，山坡上一片片的橡膠、檳榔、芒果綠意盎然。這里不但物產(chǎn)豐饒，而且薈萃著特色鮮明濃郁的傳說故事、民歌、打柴舞、錢鈴雙刀舞、織錦、扎制、婚禮、葬禮等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源。村民們象愛護莊稼一樣，愛護祖先留存下來的文化遺產(chǎn)，特別是對黎族打柴舞珍愛有加。這個原來只在辦喪事時才跳一跳的舞蹈，自列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄后，他們才真正意識到黎族打柴舞是大山里的一塊寶，它不應(yīng)藏在大山里，不應(yīng)只屬于郎典村的死者，更不能讓它在年老一代跳不動了因后繼無人而消亡。因此他們象打開圈欄解開韁繩放牧牛羊一樣，打破種種禁忌，積極組織中、青、少年開展傳習(xí)活動，并到鎮(zhèn)里、市里演出。每當(dāng)市、鎮(zhèn)預(yù)約他們?yōu)榍皝聿稍L觀摩的有關(guān)領(lǐng)導(dǎo)和新聞界、文藝界人士表演，他們便放下一切勞作，擺好舞陣，等候遠(yuǎn)道前來的貴客與他們分享這道風(fēng)味獨特的文化美餐。
 

　　在村中的空曠地上，2根粗長的墊木相距2米左右平行擺放著，約8根木棍分成4對橫架在墊木之上，構(gòu)成了一個壓縮在地面的扁平空間，構(gòu)成了黎族打柴舞的“八卦陣”、“迷魂陣”。當(dāng)16位山民分成兩列蹲在兩根墊木外側(cè)，面對面兩手握著小木棍開始擊打墊木，并由地面向空中由簡而繁不斷變化出一個又一個讓人眼花繚亂的花樣時，人們似乎看到，這個由木棍構(gòu)架的逼仄空間一下子擴展開來，擴展為河谷嶺峒，擴展為遍長原始熱帶雨林的蒼蒼茫茫的大山，擴展為一個海島原住民千萬年來繁衍生息的廣闊天地和浩渺時空;當(dāng)另一撥山民輪番交替踏著木木相擊的強烈節(jié)奏，在木棍左右、上下、交叉、分合敲擊墊木的空間，開胯、揮手、轉(zhuǎn)體、躥身、蹲跳……模仿動物及人的動作、聲音，任情恣肆而又輕松自如地跳躍騰挪時，人們又似乎看到，林木在搖動，野獸在奔躥，山鳥在飛翔，山民們在狩獵采集和刀耕火種;也聽到了此起彼落的啯啯的蛙唱，汪汪的狗吠，呦呦的鹿鳴，吱吱的猴叫和呀呀的烏鴉聲，天籟之音在森林中交響，在大山中回蕩?？吹搅艘粋€勤勞、勇敢、堅強、樂觀、充滿智慧的民族，踏響歷史的跫音，從歲月深處左沖右突在密林中披荊斬棘勇往直前的風(fēng)采。一切因此而生動起來，熱烈起來，斑斕起來，豐富而厚重起來……
 

　　打柴舞給人們以強烈的視覺沖擊力和心靈震撼力。木棍構(gòu)架的圖案花樣和山民奔放瀟灑的肢體語言的象征意義和文化意象告訴人們：打柴舞是一個呈現(xiàn)黎族自然生態(tài)環(huán)境的舞蹈，是一個展示黎族習(xí)俗信仰的舞蹈，是一個詮釋黎族社會生活的舞蹈，是一個演繹黎族歷史文化的舞蹈，是一個高揚黎族人民情懷的舞蹈。這個舞蹈，已經(jīng)具有史詩的品格。
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　　打柴舞原來是黎族的護尸舞

　　黎族打柴舞場面壯觀，氣氛熱烈。然而，承載它的卻僅僅是一場場悲哀蒼涼的喪事。
 

　　原來，打柴舞是黎族的護尸舞，黎話叫“轉(zhuǎn)剎”，產(chǎn)生于古崖州(今三亞市)黎族喪葬活動，系黎族古代在人死時，用于驅(qū)趕野獸保護死者尸身，震懾并逐離鬼魂為人們壓驚，祈禱神靈降福及祭奠死者的喪葬舞。當(dāng)?shù)乩枳逵幸粏仕捉?ldquo;旱賽”，即人死入殮后停棺12天、24天、一個月不等時間，然后才送上村里墳山入土為安。在“旱賽”即停棺期間，喪家日夜守靈，喪家的親戚朋友及村里村外相關(guān)的男女老少，每天晚上都來到喪家跳打柴舞。清代《崖州志》對這一習(xí)俗作了記載：“喪葬……祭必斬牛。貧曰吃茶，富曰作八，諸戚必以牛羊紙燈鼓吹來祭……作八必分花木，跳擊杵。”“擊杵”就是擊打木棍，即打柴;“跳擊杵”就是跳打柴舞。
 

　　黎族打柴舞及其習(xí)俗儀式的形成，主要與他們的山居環(huán)境、生產(chǎn)生活條件和原始宗教信仰密切相關(guān)。黎族曾經(jīng)是一個苦難的民族。他們穿越密林，狩獵采集;伐嶺為園，刀耕火種;支架竹木，構(gòu)建陋屋，生存極端艱難;而毒蛇猛獸的襲擊，狂風(fēng)暴雨的摧殘，旱澇災(zāi)害的毀損，更使他們雪上加霜，生既如此，死亦皆然。他們因此被動地防范著，也主動地抗?fàn)幹?。然而，在科學(xué)文化落后的其時，他們將厄運歸于山鬼、水鬼、人死鬼、瘟疫鬼、奪魂鬼、祖先鬼等等鬼魂作祟，并求助神靈庇護他們。就這樣，表現(xiàn)這種生存狀況及信仰觀念的《驅(qū)鬼舞》、《跳鬼舞》、《招魂舞》、《打柴舞》等舞蹈產(chǎn)生了。但《黎族打柴舞》有別于其他驅(qū)鬼舞蹈，它驅(qū)趕野獸保護尸身，驅(qū)趕鬼魂消解恐懼和悲痛，祭奠死者安撫靈魂的是一種磅礴大氣，與此同時，展示黎族廣闊的社會圖景和堅強的民族性格。這個舞蹈已超越一般的習(xí)俗儀式，升華為一個文化意蘊豐贍的藝術(shù)瑰寶。黎族打柴舞傳承到今天，它的習(xí)俗原意已經(jīng)淡化，它的文化旨義已經(jīng)超然凸現(xiàn)。
 

　　簡單的道具跳出復(fù)雜花樣
 

　　打柴舞的道具主要有墊木、木棍和獨木圓座米臼。墊木2根，長約6米，直徑約20厘米，相距2米平行豎放在地上，是打柴舞的依托;木棍一般有4對8根，長約2米，直徑約3厘米，它用來擊打墊木，產(chǎn)生節(jié)奏，變化花樣，規(guī)范打柴舞招式和動作;獨木圓座米臼是早時家庭舂米的工具即舂米桶，它主要用于最后一個招式以形成高潮。
 

　　打柴舞由打柴和跳柴兩部分組成。它通過多對木棍在墊木左右、上下、交叉、分合擊打，不斷變化出9種花樣，人在其中模仿青蛙、狗、鹿、猴子、烏鴉的行為動作、聲音和人的行為動作，來回跳躍舞蹈，娛樂性和競技性很強。打柴舞無音樂伴奏，跳柴者踏著打柴聲產(chǎn)生的輕重、快慢節(jié)奏起舞。它的表演有特定的事件即人去世，有特定的時間即入殮后停棺期間，有特定的地點場合即喪家屋場。
 

　　打柴舞是一個有嚴(yán)格程式化的舞蹈。它有9個招式，表演時必須嚴(yán)格按照固定的招式順序進行。
 

　　第一式：平步;第二式：磨刀步;第三式：搓麻繩步;第四式：小青蛙步(叫聲);第五式：大青蛙步(叫聲);第六式：狗追鹿步(叫聲);第七式：篩米步;第八式：猴子偷谷步(叫聲);第九式：烏鴉步(叫聲)。
 

　　此外，在以前的跳柴過程中，還由道公或村中長者根據(jù)每個招式表現(xiàn)的內(nèi)容，在一旁念誦禱辭。
 

　　9個招式不僅分別有其獨特的打柴法和跳柴法，而且各各有其獨特深刻的社會生活內(nèi)容和歷史文化意蘊。在9個招式中，富有情趣的是第六招式狗追鹿步和第八招式猴子偷谷步，這兩個招式重現(xiàn)狩獵情景;表演難度最大的是第九招式烏鴉步，全部木棍橫豎支架在米臼上，托舉一人模仿烏鴉飛翔狀。烏鴉引導(dǎo)死者靈魂飛升天堂，并請求天神護佑黎族子民。舞蹈將黎族原始宗教的信仰觀念發(fā)揮到了極致。
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　　打柴舞具有多元價值

　　打柴舞具有重要的歷史價值。它是黎族古代護尸舞的“活化石”，印證了《崖州志》等史志記載內(nèi)容的真實性。研究它，可以了解到黎族發(fā)展史和黎族舞蹈史。
 

　　它的藝術(shù)價值，主要體現(xiàn)在它有多種獨特的打柴花樣、成套固定的獨特跳柴招式和每個招式專有名詞。該舞蹈為文藝創(chuàng)作提供了原生態(tài)素材，經(jīng)文化部門對它的道具、花樣、招式分別進行了以竹易木、去繁存簡、去難存易的整理后脫胎而出的竹竿舞，因為娛樂性更強且方便更多的人們參與舞蹈而廣為流行，豐富了社會文化生活，并在國際性和全國性的比賽中多次獲得金獎。
 

　　此舞講究打柴者和跳柴者的密切配合，要求跳柴者有膽量和靈活敏捷的身手，因為稍有不慎，就會受到木棍夾擊等損傷;表演過程促進全身器官活動，具有鍛煉身體的健身效果，競技價值和健身價值極高。
 

　　黎族打柴舞及其每個招式，都承載著黎族的信仰觀念、社會生活、歷史文化等豐富深刻的文化內(nèi)涵。其熱烈奔放、剛勁有力的風(fēng)格，表現(xiàn)了黎族人民勤勞勇敢、豪放粗獷的性格和面對死亡的樂觀堅強精神，極其文化價值。
 

　　使命和責(zé)任：保護黎族打柴舞
 

　　黎族打柴舞在海南其他黎族地區(qū)已經(jīng)消亡，在郎典村可謂一花獨放，碩果僅存。之所以得以幸存，有一位老人起到了關(guān)鍵性的保護作用，他就是年屆80的村民黃家近。長期以來，每逢村中有喪事，他都堅持組織村民并帶頭按習(xí)俗跳打柴舞。由于他為黎族打柴舞的完整保存和長期傳承做出了重要貢獻，2008年2月28日，黃家近光榮出席在北京人民大會堂舉行的全國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作表彰大會。在主席臺上，在攝像機前，在鎂光燈下，中央首長給他披掛紅色的綬帶，頒發(fā)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目黎族打柴舞代表性傳承人榮譽證書，并授予全國文化工作先進個人稱號。此外，國家還每年給他生活補助近萬元，對他的傳承活動進行保障性扶持。
 

　　黃家近不負(fù)重托，在市“非遺”中心的指導(dǎo)和鎮(zhèn)、村領(lǐng)導(dǎo)的支持下，不僅培養(yǎng)出黃桂明、黃其華兩位中青年的省、市級法定代表性傳承人，還帶領(lǐng)兩位傳承人組織開展傳習(xí)活動，目前已帶出來老、中、青、少四代約30多人的舞蹈隊伍。
 

　　幾年來，三亞市已將打柴舞納入法制保護軌道，并建立起政府、社會和村(傳承人)共同保護的機制，建立了檔案和數(shù)據(jù)庫，制訂了長期保護規(guī)劃和年度保護計劃，撥出?？罱ㄔO(shè)傳習(xí)所，還每年給兩位省、市級法定代表性傳承人生活補助。這些措施將確保黎族打柴舞后繼有人代代相傳。 /三亞晨報